अध्याय 2 · श्लोक 14

महाभारत के महायुद्ध का आरंभ होने से ठीक पहले, कौरव और पांडव सेनाएं कुरुक्षेत्र के खुले मैदान में आमने-सामने खड़ी थीं। पाण्डव सेना के मुख्य सेनापति और महान धनुर्धर अर्जुन ने जब अपने रथ को दोनों सेनाओं के मध्य ले जाने के लिए भगवान श्रीकृष्ण (जो उनके सारथी बने थे) से कहा, तो उन्होंने देखा कि सामने खड़े लोगों में उनके अपने गुरु द्रोणाचार्य, पितामह भीष्म, भाई, चचेरे भाई और मित्र खड़े हैं। इस अदृश्य मोह और करुणा के आतिरेक में अर्जुन का गांडीव धनुष उनके हाथों से छूटने लगा। उनका शरीर कांपने लगा, मुंह सूखने लगा और उनके मन में यह विचार आया कि ऐसे स्वजनों की हत्या करके मिलने वाला राज्य या सुख किसी काम का नहीं है।

इस महान विषाद और मानसिक अवसाद की स्थिति में अर्जुन ने अपने अस्त्र-शस्त्र त्याग दिए और भगवान श्रीकृष्ण की शरण में जाकर कहा— "कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः..." (मैं कायरता रूपी दोष से ग्रस्त हूँ और धर्म के विषय में मोहग्रस्त होकर आपसे पूछता हूँ कि जो मेरे लिए श्रेष्ठ हो, वह निश्चित रूप से कहें)। अर्जुन की इस विकल अवस्था को दूर करने के लिए और उन्हें उनके क्षत्रिय धर्म तथा आत्मिक स्वरूप का बोध कराने के लिए भगवान श्रीकृष्ण ने श्रीमद्भगवद्गीता के इस महान ज्ञान का सूत्रपात किया।

महर्षि वेद व्यास द्वारा रचित महाभारत महाकाव्य के अंतर्गत भीष्म पर्व का यह प्रसंग केवल एक युद्ध का वर्णन नहीं है, बल्कि यह हर उस मनुष्य की कथा है जो जीवन के हर मोड़ पर भ्रमित और दुखी होता है। भगवान श्रीकृष्ण ने इस श्लोक के माध्यम से अर्जुन को यह समझाया कि शरीर नश्वर है और इंद्रियों के भोग अस्थायी हैं। यदि तुम केवल शरीर और सुख-दुःख के स्तर पर ही सोचते रहोगे, तो कभी भी मोक्ष या वास्तविक शांति को प्राप्त नहीं कर पाओगे। अतः अपने भीतर स्थित उस अचल आत्म-तत्त्व को पहचानो जो इन सभी परिवर्तनों से परे, द्रष्टा और साक्षी रूप में स्थित है। यही इस श्लोक की महत्ता और इसकी ऐतिहासिक-पौराणिक पृष्ठभूमि का मूल सार है।